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為什么人要喝茶

來(lái)源:www.sailorfence.net   時(shí)間:2024-06-28 08:57   點(diǎn)擊:83   編輯:niming   手機版

中國人飲茶的歷史有多少年了,我們現在還無(wú)法具體的考證。但是,人飲茶的原因還是從諸多的文獻中找到答案的。

一、 茶被我們祖先利用是從藥、食開(kāi)始的

我們就可知道,茶的最早發(fā)現與利用,是從藥用開(kāi)始的?!吧褶r嘗百草,日遇七十二毒,得荼而解之?!?晉張華《博物志》也同樣有“飲真荼,令人少眠”的說(shuō)法。陶弘景《雜錄》中所說(shuō)“茗荼輕身?yè)Q骨,昔丹丘子黃君服之”。其實(shí)對丹丘子飲茶的記載還有早于此的漢代的《神異記》:余姚人虞洪,入山采茗。遇一道士,牽三青牛,引洪至瀑布山,曰:“予丹丘子也。聞子善具飲,常思見(jiàn)惠。山中有大茗,可以相給,祈子他日有甌棲之余,乞相遺也?!币蛄⒌祆?。后常令家人入山,獲大茗焉。 丹丘子為漢代“仙人”,茶文化中最早的一個(gè)道家人物,歷史上的余姚瀑布山為產(chǎn)茶名山。因此“大茗”與“仙茗”的記載亦完全一致。這幾則記錄中的“荼”與“茗”,也就是今天的茶。更讓我們感到驚訝的是,早在晉代郭璞在注解《爾雅》時(shí),即解說(shuō):(茶)樹(shù)小如梔子,冬生葉,一名葬,蜀人名之苦茶。此中所謂“蜀人”之記載,即可視為飲茶習俗在古巴蜀的最早萌芽。還有西漢壺居士在《食忌》中所說(shuō):“苦荼,久食羽化,”都說(shuō)明茶開(kāi)始時(shí)被利用是和藥聯(lián)系起來(lái)的。

荼與茶通,是唐顯慶年間蘇恭、長(cháng)孫無(wú)忌等人詳注《唐本草》定荼為茶以前茶的異體字。 有關(guān)荼的最早的正式文獻記載是《詩(shī)經(jīng)》,其***有多處提到荼字,如《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中的“誰(shuí)謂荼苦,其甘如薺”,《鄭風(fēng)·出其東門(mén)》中的“有女如荼”,《豳風(fēng)·七月》中的“采荼薪樗”,《豳風(fēng)·鴟鴞》中的“予所捋荼”,《大雅·綿詩(shī)》中的“堇荼如飴”,和《周頌·良耜》中的“以薅荼蓼,荼蓼朽止”,意思分別為苦菜、茅花和陸地穢草,與后來(lái)用于飲用的茶并無(wú)非常明顯的聯(lián)系?!抖Y記·地官》中有“掌荼”一職,只是其所掌所聚之荼也只是茅花,用于喪事,所謂“掌荼掌以時(shí)聚荼,以供喪事”,疏按:既夕禮為茵之法,用緇翦布謂淺黑色之布各一幅,合縫著(zhù)以荼。荼用作喪事,與后來(lái)用于飲食的茶完全毫不相干?!蛾套哟呵铩酚小疤Σ恕敝?,唐朝陸羽在《茶經(jīng)》中將其引為“茗菜” ,后人也多相援引,但也無(wú)法斷定這就是后來(lái)的茗飲。茶之進(jìn)入飲食的確切事實(shí)當在漢代,王褒《僮約》中有“武陽(yáng)買(mǎi)荼”、“烹荼盡具”語(yǔ),烹當然是為了食的。此外據《太平御覽》卷八六七引,成書(shū)于三國魏的字書(shū)《廣雅》中有這樣的記載:“荊巴間采茶作餅,成以米膏出之。若飲先炙令赤,搗末置瓷器中,以湯澆覆之,用蔥姜芼之。其飲醒酒,令人不眠?!笨梢?jiàn)茶之最早進(jìn)入飲食,正如后來(lái)陸羽所說(shuō)是從加入蔥、姜、橘皮等物煮而作茗飲或羹飲,形同煮菜飲湯,用來(lái)解渴或佐餐,飲食兼具,還不是單純的飲品。所以唐時(shí)尚有“茶之為食物,無(wú)異于米鹽”的說(shuō)法 。茶成為純粹的飲品大抵是在唐中期陸羽《茶經(jīng)》之后,由于陸羽及其《茶經(jīng)》的提倡和引導,人們在茶中的添加物才遂漸減少,茶也才慢慢地變成單純的飲品??梢?jiàn),茶最初進(jìn)入飲食是食、飲兼具或藥用的物品,而當茶用作食物時(shí),與禮等廟堂文化毫不相干。

二、 品茶求道

古時(shí)有人向高僧問(wèn)道,高僧只說(shuō)“吃茶去”三字。究竟到何處吃?吃什么茶,什么時(shí)候去,都無(wú)交代。據聞求道的智者竟對此三字深有所悟,這可以讓我們得知,茶與中國的道有有著(zhù)非常緊密的聯(lián)系。

1、茶道之清:清,也就是無(wú)雜。古人認為,喝茶本是雅事,因而與俗人飲茶是有違茶的清的精神。因此而引申出來(lái)了品茶即品人,茶品即人品之說(shuō)。我們在從古往今來(lái)的眾多的文章中都可以看到相關(guān)的內容和敘述。明人屠隆在《考余事》中說(shuō):“使佳茗而飲非其人,猶汲泉以灌蒿萊,罪莫大焉;有其人而未識其趣,一吸而盡,不暇辨味,俗莫甚焉?!泵魅岁憳?shù)聲和徐渭都作有《煎茶七類(lèi)》之文,二人把“人品”列在首位。陸樹(shù)聲說(shuō):“煎茶非漫浪,要須其人與茶品相得?!毙煳家舱f(shuō):“煎茶雖微清小雅,然要須其人與茶品相得?!蓖瑫r(shí)代的許次紓在他所著(zhù)的《茶疏》“論客”一節中說(shuō):“賓朋雜沓,止堪交錯觥籌,乍會(huì )泛交,僅須常品酬酢,惟素心同調,彼此暢適,清言雄辨,脫略形骸,始可呼童篝火,汲水點(diǎn)湯?!标惱^儒在其所著(zhù)的《巖棲幽事》中則說(shuō):“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶?!庇纱丝梢?jiàn),品茶人數是有嚴格限制的,否則就落下了“施茶”的話(huà)柄。張源在《茶錄》中亦有類(lèi)似的說(shuō)法:“飲茶以客少為貴,客眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨啜曰神,二客曰勝,三四曰趣,五六曰泛,七八曰施?!憋嫴杌顒?dòng)本身就是力求人與自然和諧相處,從而提升個(gè)人修養。就茶道來(lái)說(shuō),在歷來(lái)的文章中講靜多于講清。因靜是清的結果,靜比清來(lái)得更為直接,更為表面化。宋徽宗趙佶在《大觀(guān)茶論》中所寫(xiě):“茶之為物……沖淡閑潔,韻高致靜?!表f應物所寫(xiě)的、“性潔不可無(wú),為飲滌煩塵”皆是寫(xiě)茶之性本潔,而飲茶之人必須性清才能相得益彰。試想本是雅事,品茶之時(shí)卻仍想著(zhù)蠅營(yíng)狗茍之事,豈不敗興。所以說(shuō)茶道的精神之一應當是——清。

2、茶道之真:中國茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”,不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫(huà)最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對人要真心,敬客要真情,說(shuō)話(huà)要真誠,新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節都要認真,每一個(gè)環(huán)節都要求真。

3、茶道之和:在茶道中和主要表現在中和,人和、和氣、和諧、和悅等幾個(gè)方面。

俗話(huà)說(shuō)水火不能相容,但在茶道中水火不僅相容,而且是相得益彰?!帮L(fēng)能興火,火能熟水?!碑斎贿@也只是和在茶道中的一種最為簡(jiǎn)單直接的表現,亦是最為樸素的天地和諧的表現。

在茶道中,還有一個(gè)重要的和則是表現人與人之間,人與事之間,人和物之間的和諧和悅。這一點(diǎn)在古往今來(lái)有關(guān)茶道的著(zhù)述中提得也是最多。如明代許次紓在他所著(zhù)的《茶疏》中對人的要求是 “夜深共語(yǔ),洞房阿閣,賓主款狎”,明代馮可賓也有“茶宜:佳客會(huì )心文童”的要求。在不宜中許次紓認為:人事忙迫和相宜之事相違背的都不可;馮可賓在茶忌中則認為:主客不韻忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人與人之間的和諧之美,而飲茶則使這種美益甚。人和則生和悅之情。心情和悅則人世間是萬(wàn)事萬(wàn)物都會(huì )因此而彰顯和美之意。這就是和的最終作用,亦是最主要的作用之一。

4、茶道之凈:茶道之凈的境界應當從兩個(gè)方面來(lái)說(shuō),一就是飲茶環(huán)境的凈,另一個(gè)就是飲茶茶具的凈,只有這兩條做到了才能真正的做到茶道的境界,才能真正的享受品茗帶來(lái)的樂(lè )趣。我們再來(lái)看前人對于飲時(shí)“凈“的高論。

茶宜 明窗凈幾 輕陰微雨 小橋畫(huà)舫 茂林修 竹小院焚香;

茶忌 惡具 主客不韻 冠裳苛禮 葷肴雜陳 案頭多惡趣。

從以上我們就可以看到古人對飲茶的環(huán)境的要求是十分嚴格的。所以在此我們把凈作為茶道的主旨之一,這并非是空穴來(lái)鳳。

5、茶道與人性:儒家思想的主張是崇尚禮樂(lè ),他們在人們日常的品茗中亦發(fā)現了“修身,齊家,治國,平天下”的大道理,從中挖掘出了處世的進(jìn)退之道。

早在南北朝以前更早的時(shí)期,茶就被用在祭禮之上。茶道重禮,這和儒家重禮異曲同工。陸羽甚至認為,在進(jìn)行茶道時(shí),“二十四器缺一,則茶廢矣?!辈璧蓝Y儀之嚴,可見(jiàn)一斑。

我國自唐朝以來(lái),宮廷中的重要活動(dòng)(春秋大祭、殿試,以及舉行的群臣大宴等等)都有一定的茶儀茶禮,以示尊重。進(jìn)入宋代,儒家更將茶禮引入了老百姓的日常生活之中。就是所謂的家禮之中,如普通家庭中的婚喪嫁娶修屋筑路待客等大事,無(wú)不舉行茶禮。甚而有“無(wú)茶不成禮”的說(shuō)法,客來(lái)敬茶的說(shuō)法也是因此而來(lái),由此可見(jiàn)儒教的禮制在當時(shí)社會(huì )的影響之深入。

儒家認為飲茶可以使人清醒,更可以使人更多的自省,可以養廉(茶以養廉),可以修身,可以修德。

品茶一旦上升到了與人格節操相對應的高度,也就是對茶的清淡寧靜品格的欣賞十分和諧的統一起來(lái)了。人品和茶品的高度統一,就無(wú)意中達成了心靈與自然的自然契合,這正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。

6、茶道與境:古人對飲茶品茗的環(huán)境要求也是相當高的。人不能多(人多曰施),亦不能雜,境要清幽,干凈整潔為佳。歐陽(yáng)修在其《嘗新茶》一詩(shī)中,記他得到朋友饋贈的新茶而不用來(lái)待客時(shí),有“泉甘器潔天色好,坐中揀擇客亦佳”之句。很顯然,在當時(shí)的社會(huì )風(fēng)氣中,對品茶的環(huán)境也是有相當要求的。從歐陽(yáng)修的詩(shī)中我們可以看出,歐陽(yáng)修對品茶的環(huán)境諸如天氣、品茶地景色,飲茶的人(須佳客),所用茶具(潔凈),泡茶用的水(甘泉)的講究是很高的。

到了明代,人們對品茶的環(huán)境要求日趨嚴格。馮可賓就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之說(shuō),所謂的“十三宜”是指:無(wú)事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、會(huì )心、賞鑒、文僮;“七忌”乃是:不如法、惡具、主客不韻、冠裳苛禮、葷肴雜陳、忙冗、壁間案頭多惡趣。徐渭則說(shuō):“茶宜精舍,云林竹灶,幽人雅士,寒宵兀坐,松月下,花鳥(niǎo)間,清白石,綠鮮蒼苔,素手汲泉,紅妝掃雪,船頭吹火,竹里飄煙?!笨偠灾?,都是反復強調在品茶時(shí)對茶、水、器、環(huán)境、人、心情等等的要求。

明代又人最講究品飲環(huán)境,這在明人表現的畫(huà)卷中也可以看出。明季文士往往把品飲活動(dòng)置于大自然的環(huán)境中,獨覽山水之勝,飽嘗林泉之趣,使整個(gè)品飲活動(dòng)充滿(mǎn)了詩(shī)情畫(huà)意,頗合于天地之道。

力求茶的質(zhì)地優(yōu)良,水質(zhì)純凈,沖泡得法,茶器精美,這是飲茶的基本要求。但要使飲茶從物質(zhì)享受上升到精神和藝術(shù)的享受,那么,品茶與周?chē)h(huán)境間的關(guān)系就顯得相當重要了。青山秀水,小橋亭榭,琴棋書(shū)畫(huà),幽居雅室,當然是理想的品茗環(huán)境了。

“谷雨乍過(guò)茶事好,鼎湯初沸有客來(lái)?!蔽覈嗣駳v來(lái)有“客來(lái)敬茶”的習慣,這充分反映出中華民族的文明和禮貌?!昂箍蛠?lái)茶當酒,竹爐湯沸火初紅?!惫糯凝R世祖、陸贄等人曾提倡以茶代酒。唐朝劉貞亮贊美“茶”有十德,以為飲茶除了可健體外,還能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行德”。 古人不僅喜歡茶、善飲茶,還將飲茶上升至“道”的境界———茶道。儒、道、佛各家均有自己的茶道流派,且形式與價(jià)值取向也大不相同:佛家謂人要青燈孤寂,要明心見(jiàn)性;道家飲茶尋求的是空靈虛靜,避世超塵;儒家則以茶勵志,提倡溝通人際,積極入世。雖各有不同,但不同中有大同,那便是“和諧、平靜、閑雅”。要不,古人也不會(huì )棄酒不顧,而只把品茗作為“清醒朋友”了。曾見(jiàn)古書(shū)中有茶酒爭功的記載,后經(jīng)水來(lái)調解,欲其同登榜首,勿再相爭??蓪?shí)際上,在我國古人心中,尤其是古代文人心中,鮮明、熱情、外向的酒,還是不如清幽、儒雅、雋永的茶來(lái)得討人喜歡。這在唐宋時(shí)期的諸多文人雅士的佳作中得到印證。

將飲茶之神態(tài)、功效描寫(xiě)得最為傳神的當屬唐代詩(shī)人盧仝了,其《走筆謝孟諫議憲證新茶》曰:“一碗喉勿潤;兩碗破孤悶;三碗搜枯腸,惟有文字五千卷;四碗發(fā)輕汗,嚴和不平事,盡向毛孔散;五碗肌骨輕;六碗通仙靈;七碗吃不得,惟覺(jué)兩腋習習清風(fēng)生!”其中“兩腋習習清風(fēng)生”被嗜茶者奉為千古絕唱。白居易《何處堪避暑》對茶之功效也有傳神描寫(xiě):“游罷睡一覺(jué),覺(jué)來(lái)茶一甌,從心到百骸,無(wú)一不自由?!贝笤?shī)人蘇東坡飲茶之后,感覺(jué)也不錯:“意爽飄欲仙,頭輕快如沐?!彼字V來(lái)的更直白:“早晨一杯茶,餓死賣(mài)藥家?!币槐鑴偎茢滴端?。

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