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《近思錄》簡(jiǎn)介

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<近思錄>是中國古代儒家思想文化發(fā)展成熟的理論形態(tài),代表著(zhù)古代思想文化的發(fā)展水平;周敦頤、程顥、程頤、張載四子的讀經(jīng)方法,對我們今天讀經(jīng)很有啟發(fā)借鑒意義;科學(xué)的治學(xué)次序、方法,治學(xué)當行與不當為之事,對當今的教育者、讀經(jīng)者均有指導意義、借鑒價(jià)值;讀經(jīng)當然不應舍棄之.

卷一 道體(凡五十一條)

書(shū)名:近思錄 作者:朱熹、呂祖謙

濂溪先生曰:無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜;靜而生陰,靜極復動(dòng)。一動(dòng)一靜,互為其根;分陰分陽(yáng),兩儀立焉。陽(yáng)變陰合,而生水、火、木、金、土;五氣順布,四時(shí)行焉。五行,一陰陽(yáng)也;陰陽(yáng),一太極也;太極,本無(wú)極也。五行之生也,各一其性。無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝?!扒莱赡?,坤道成女”,二氣交感,化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生,而變化無(wú)窮焉;惟人也,得其秀而最靈。形既生矣,神發(fā)知矣,五性感動(dòng)而善惡分、萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義,(圣人之道,仁義中正而已矣。)而主靜,(無(wú)欲,故靜。)立人極焉。故圣人與天地合其德,日月合其明,四時(shí)合其序,鬼神合其吉兇。君子修之吉,小人悖之兇。故曰:“立天之道,曰陰與陽(yáng);立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義?!庇衷唬骸霸挤唇K,故知死生之說(shuō)?!贝笤铡兑住芬?,斯其至矣!誠,無(wú)為;幾,善惡。德:愛(ài)曰仁,宜曰義,理曰禮,通曰智,守曰信。性焉、安焉之謂圣,復焉、執焉之謂賢,發(fā)微不可見(jiàn)、充周不可窮之謂神。伊川先生曰:喜怒哀樂(lè )之未發(fā),謂之中。中也者,言寂然不動(dòng)者也,故曰天下之大本。發(fā)而皆中節,謂之和。和也者,言感而遂通者也,故曰天下之達道。心一也,有指體而言者,(寂然不動(dòng)是也。)有指用而言者,(感而遂通天下之故是也。)惟觀(guān)其所見(jiàn)何如耳。

乾,天也。天者,乾之形體;乾者,天之性情。乾,健也,健而無(wú)息之謂乾。夫天,專(zhuān)言之,則道也,天且弗違是也;分而言之,則以形體謂之天,以主宰謂之帝,以功用謂之鬼,以妙用謂之神,以性情謂之乾。

四德之元,猶五常之仁。偏言則一事,專(zhuān)言則包四者。

天所賦為命,物所受為性。

鬼神者,造化之跡也。

《剝》之為卦,諸陽(yáng)消剝已盡,獨有上九一爻尚存,如碩大之果不見(jiàn)食,將有復生之理。上九亦變,則純陰矣,然陽(yáng)無(wú)可盡之理,變于上則生于下,無(wú)間可容息也。圣人發(fā)明此理,以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道不可亡也?;蛟唬骸皠儽M則為純坤,豈復有陽(yáng)乎?”曰:“以卦配月,則坤當十月。以氣消息言,則陽(yáng)剝?yōu)槔?,?yáng)來(lái)為復,陽(yáng)未嘗盡也。剝盡于上,則復生于下矣。故十月謂之陽(yáng)月,恐疑其無(wú)陽(yáng)也。陰亦然,圣人不言耳?!?

一陽(yáng)復于下,乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心,蓋不知動(dòng)之端乃天地之心也。非知道者,孰能識之?

仁者,天下之公,善之本也。

有感必有應。凡有動(dòng)皆為感,感則必有應,所應復為感,所感復有應,所以不已也。感通之理,知道者默而觀(guān)之可也。

天下之理,終而復始,所以恒而不窮。恒非一定之謂也,一定則不能恒矣。惟隨時(shí)變易,乃常道也。天地常久之道,天下常久之理,非知道者,孰能識之?“人性本善,有不可革者。何也?”曰:“語(yǔ)其性,則皆善也;語(yǔ)其才,則有下愚之不移。所謂下愚,有二焉:自暴也,自棄也。人茍以善自治,則無(wú)不可移者,雖昏愚之至,皆可漸磨面進(jìn)。惟自暴者拒之以不信,自棄者絕之以不為,雖圣人與居,不能化而入也,仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者,非必皆昏愚也,往往強戾而才力有過(guò)人者,商辛是也。圣人以其自絕于善,謂之下愚,然考其歸,則誠愚也?!薄凹仍幌掠?,其能革面,何也?”曰:“心雖絕于善道,其畏威而寡罪,則與人同也。惟其有與人同,所以知其非性之罪也?!?

在物為理,處物為義。

動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始,非知道者,孰能識之?

仁者,天下之正理,失正理則無(wú)序而不和。

明道先生曰:天地生物,各無(wú)不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦,有多少不盡分處!

“忠信所以進(jìn)德”,“終日乾乾”;君子當終日對越在天也。蓋上天之載,無(wú)聲無(wú)臭,其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神,其命于人則謂之性。率性則謂之道,修道則謂之教。孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣,可謂盡矣。故說(shuō)神“如在其上,如在其左右”,大小大事而只曰“誠之不可掩如此夫”。徹上徹下,不過(guò)如此。形而上為道,形而下為器,須著(zhù)如此說(shuō)。器亦道,道亦器,但得道在,不系今與后,己與人。

醫書(shū)言手足痿痹為不仁,此言最善名狀。仁者,以天地萬(wàn)物為一體,莫非己也。認得為己,何所不至?若不有諸己,自不與己相干。如手足不仁,氣已不貫,皆不屬己。故博施濟眾,乃圣之功用。仁至難言,故止曰:“己欲立而立人,己欲達而達人,能近取譬,可謂仁之方也已?!庇钊缡怯^(guān)仁,可以得仁之體?!吧^性”,性即氣,氣即性,生之謂也。人生氣稟,理有善惡,然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善,有自幼而惡,(后稷之克歧克嶷,子越椒始生,人知其必滅若敖氏之類(lèi)。)是氣稟有然也。善固性也,然惡亦不可不謂之性也。蓋“生之謂性”、“人生而靜”以上不容說(shuō),才說(shuō)性時(shí)便已不是性也。凡人說(shuō)性,只是說(shuō)“繼之者善也”,孟子言性善是也。夫所謂“繼之者善也”者,猶水流而就下也。皆水也,有流而至海,終無(wú)所污,此何煩人力之為也?有流而未遠,固已漸濁;有出而甚遠,方有所濁。有濁之多者,有濁之少者。清濁雖不同,然不可以濁者不為水也。如此,則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清,用力緩怠則遲清。及其清也,則卻只是元初水也,不是將清來(lái)?yè)Q卻濁,亦不是取出濁來(lái)置在一隅也。水之清,則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對,各自出來(lái)。此理,天命也。順而循之,則道也。循此而修之,各得其分,則教也。自天命以至于教,我無(wú)加損焉,此舜有天下而不與焉者也。

觀(guān)天地生物氣象。(周茂叔看。)

萬(wàn)物之生意最可觀(guān),此元者善之長(cháng)也,斯所謂仁也。

滿(mǎn)腔子是惻隱之心。

天地萬(wàn)物之理,無(wú)獨必有對,皆自然而然,非有安排也。每中夜以思,不知手之舞之,足之蹈之也。

中者,天下之大本,天地之間,亭亭當當、直上直下之正理。出則不是,惟敬而無(wú)失最盡。

伊川先生曰:公則一,私則萬(wàn)殊。人心不同如面,只是私心。

凡物有本末,不可分本末為兩段事。灑掃應對是其然,必有所以然。

楊子拔一毛不為,墨子又摩頂放踵為之,此皆是不得中。至如子莫執中,欲執此二者之中,不知怎么執得。識得,則事事物物上,皆天然有個(gè)中在那上,不待人安排也,安排著(zhù)則不中矣。

問(wèn):“時(shí)中如何?”曰:“中字最難識,須是默識心通。且試言:一廳則中央為中;一家則廳中非中,而堂為中;言一國,則堂非中,而國之中為中。推此類(lèi)可見(jiàn)矣。如三過(guò)其門(mén)不入,在禹、稷之世為中,若居陋巷,則非中也。居陋巷,在顏子之時(shí)為中,若三過(guò)其門(mén)不入,則非中也?!?

無(wú)妄之謂誠,不欺其次矣。(李邦直云:“不欺之謂誠?!北阋圆黄蹫檎\。徐仲車(chē)云:“不息之謂誠?!薄吨杏埂费浴爸琳\無(wú)息”,非以無(wú)息解誠也?;蛞詥?wèn)先生,先生曰云云。)

沖漠無(wú)朕,萬(wàn)象森然已具,未應不是先,已應不是后。如百尺之木,自根本至枝葉,皆是一貫,不可道上面一段事,無(wú)形無(wú)兆,卻待人旋安排引入來(lái)教入途轍。既是途轍,卻只是一個(gè)途轍。

近取諸身,百理皆具。屈伸往來(lái)之義,只于鼻息之間見(jiàn)之。屈伸往來(lái)只是理,不必將既屈之氣,復為方伸之氣。生生之理,自然不息。如《復卦》言“七日來(lái)復”,其間元不斷續。陽(yáng)已復生,物極必返,其理須如此。有生便有死,有始便有終。

明道先生曰:天地之間只有一個(gè)感與應而已,更有甚事?

問(wèn)仁,伊川先生曰:“此在諸公自思之,將圣賢所言仁處類(lèi)聚觀(guān)之,體認出來(lái)。孟子曰:‘惻隱之心,仁也?!笕怂煲詯?ài)為仁。愛(ài)自是情,仁自是性,豈可專(zhuān)以愛(ài)為仁?孟子言:‘惻隱之心,仁之端也?!仍蝗手?,則不可便謂之仁。退之言‘博愛(ài)之謂仁’,非也。仁者固博愛(ài),然便以博愛(ài)為仁則不可?!眴?wèn):“仁與心何異?”曰:“心譬如谷種,生之性便是仁,陽(yáng)氣發(fā)處乃情也?!绷x訓宜,禮訓別,智訓知,仁當何訓?說(shuō)者謂訓覺(jué)、訓人,皆非也。當合孔、孟言仁處,大概研窮之,二三歲得之,未晚也。

性即理也。天下之理,原其所自,未有不善。喜怒哀樂(lè )未發(fā),何嘗不善?發(fā)而中節,則無(wú)往而不善。發(fā)不中節,然后為不善。故凡言善惡,皆先善而后惡;言吉兇,皆先吉而后兇;言是非,皆先是而后非。(《易傳》曰:“成而后有敗,敗非先成者也。得而后有失,非得何以有失也?”)

問(wèn):“心有善惡否?”曰:“在天為命,在義為理,在人為性,主于身為心,其實(shí)一也。心本善,發(fā)于思慮則有善有不善。若既發(fā),則可謂之情,不可謂之心。譬如水,只可謂之水;至如流而為派,或行于東,或行于西,卻謂之流也?!毙猿鲇谔?,才出于氣。氣清則才清,氣濁則才濁。才則有善有不善,性則無(wú)不善。

性者自然完具,信只是有此者也。故四端不言信。

心,生道也。有是心,斯具是形以生。惻隱之心,人之生道也。

橫渠先生曰:氣坱然太虛,升降飛揚,未嘗止息。此虛實(shí)動(dòng)靜之機、陰陽(yáng)剛柔之始。浮而上者陽(yáng)之清,降而下者陰之濁。其感遇聚結,為風(fēng)雨,為霜雪,萬(wàn)品之流形,山川之融結。糟粕煨燼,無(wú)非教也。

游氣紛擾,合而成質(zhì)者,生人物之萬(wàn)殊。其陰陽(yáng)兩端,循環(huán)不已者,立天地之大義。

天體物不遺,猶仁體事而無(wú)不在也?!岸Y儀三百,威儀三千”,無(wú)一物而非仁也?!瓣惶煸幻?,及爾出王。昊天曰旦,及爾游衍”,無(wú)一物之不體也。鬼神者,二氣之良能也。

物之初生,氣日至而滋息;物生既盈,氣日反而游散。至之謂神,以其伸也;反之謂鬼,以其歸也。

性者,萬(wàn)物之一源,非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立,知必周知,愛(ài)必兼愛(ài),成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者,則亦未如之何矣。一故神。譬之人身,四體皆一物,故觸之而無(wú)不覺(jué),不待心使至此而后覺(jué)也。此所謂“感而遂通”,“不行而至,不疾而速”也。

心,統性情者也。

凡物莫不有是性。由通、蔽、開(kāi)、塞,所以有人物之別;由蔽有厚薄,故有知愚之別。塞者牢不可開(kāi);厚者可以開(kāi),而開(kāi)之也難,薄者開(kāi)之也易,開(kāi)則達于天道,與圣人一。

卷六 齊家之道(凡二十二條)

書(shū)名:近思錄 作者:朱熹、呂祖謙

伊川先生曰:弟子之職,力有馀則學(xué)文,不修其職而學(xué)文,非為己之學(xué)也。孟子曰:“事親若曾子可也?!蔽磭L以曾子之孝為有馀也。蓋子之身,所能為者,皆所當為也。

“干母之蠱,不可貞?!弊又谀?,當以柔巽輔導之,使得于義,不順而致敗蠱,則子之罪也。從容將順,豈無(wú)道乎?若伸己剛陽(yáng)之道,遽然矯拂則傷恩,所害大矣,亦安能入乎?在乎屈己下意,巽順相承,使之身正事治而已。剛陽(yáng)之臣事柔弱之君,義亦相近。

《蠱》之九三,以陽(yáng)處剛而不中,剛之過(guò)也,故小有悔。然在《巽》體,不為無(wú)順。順,事親之本也,又居得正,故無(wú)大咎。然有小悔,已非善事親也。正倫理,篤恩義,家人之道也。

人之處家,在骨肉父子之間,大率以情勝禮,以恩奪義。惟剛立之人,則能不以私愛(ài)失其正理,故《家人》卦,大要以剛為善。

《家人》上九爻辭,謂治家當有威嚴,而夫子又復戒云,當先嚴其身也。威嚴不先行于己,則人怨而不服。

《歸妹》九二,守其幽貞,未失夫婦常正之道。世人以媟狎為常,故以貞靜為變常,不知乃常久之道也。

世人多慎于擇婿,而忽于擇婦。其實(shí)婿易見(jiàn),婦難知,所系甚重,豈可忽哉?人無(wú)父母,生日當倍悲痛,更安忍置酒張樂(lè )以為樂(lè )?若具慶者,可矣。

問(wèn):“《行狀》云:‘盡性至命,必本于孝弟?!蛔R孝弟何以能盡性至命也?”曰:“后人便將性命別作一般事說(shuō)了。性命孝弟,只是一統底事,就孝弟中,便可盡性至命。如灑掃應對,與盡性至命,亦是一統底事,無(wú)有本末,無(wú)有精粗,卻被后來(lái)人言性命者,別作一般高遠說(shuō)。故舉孝弟,是于人切近者言之。然今時(shí)非無(wú)孝弟之人,而不能盡性至命者,由之而不知也?!?

問(wèn):“第五倫視其子之疾與兄子之疾不同,自謂之私,如何?”曰:“不待安寢與不安寢,只不起與十起,便是私也。父子之愛(ài)本是公,才著(zhù)些心做,便是私也?!庇謫?wèn):“視己子與兄子有間否?”曰:“圣人立法,曰兄弟之子猶子也,是欲視之猶子也?!庇謫?wèn):“天性自有輕重,疑若有間然?”曰:“只為今人以私心看了??鬃釉唬骸缸又?,天性也?!酥痪托⑸险f(shuō),故言父子天性,若君臣、兄弟、賓主、朋友之類(lèi),亦豈不是天性?只為今人小看卻,不推其本所由來(lái)故爾。己之子與兄之子,所爭幾何,是同出于父者也。只為兄弟異形,故以兄弟為手足。人多以異形故,親己之子異于兄弟之子,甚不是也?!庇謫?wèn):“孔子以公冶長(cháng)不及南容,故以兄之子妻南容,以己之子妻公冶長(cháng),何也?”曰:“此亦以己之私心看圣人也。凡人避嫌者,皆?xún)炔蛔阋?。圣人自至公,何更避嫌?凡嫁女,各量其才而求配,或兄之子不甚美,必擇其相稱(chēng)者為之配,己之子美,必擇其才美者為之配,豈更避嫌耶?若孔子事,或是年不相若,或時(shí)有先后,皆不可知,以孔子為避嫌,則大不是。如避嫌事,賢者且不為,況圣人乎?”問(wèn):“孀婦,于理似不可取,如何?”曰:“然。凡取以配身也。若取失節者以配身,是己失節也?!庇謫?wèn):“或有孤孀貧窮無(wú)托者,可再嫁否?”曰:“只是后世怕寒餓死,故有是說(shuō)。然餓死事極小,失節事極大?!?

病臥于床,委之庸醫,比之不慈不孝。事親者,亦不可不知醫。

程子葬父,使周恭叔主客??陀?,恭叔以告,先生曰:“勿陷人于惡?!辟I(mǎi)乳婢,多不得已?;虿荒茏匀?,必使人。然食己子而殺人之子,非道。必不得已,用二子乳食三子,足備他虞?;蛉槟覆∏宜?,則不為害,又不為己子殺人之子,但有所費。若不幸致誤其子,害孰大焉?

先公太中諱珦,字伯溫,前后五得任子,以均諸父子孫,嫁遣孤女,必盡其力,所得俸錢(qián),分贍親戚之貧者。伯母劉氏寡居,公奉養甚至。其女之夫死,公迎從女兄以歸,教養其子,均于子侄。既而女兄之女又寡,公懼女兄之悲思,又取甥女以歸,嫁之。時(shí)小官祿薄,克己為義,人以為難。公慈恕而剛斷,平居與幼賤處,惟恐有傷其意,至于犯義理,則不假也。左右使令之人,無(wú)日不察其饑飽寒燠。娶侯氏。侯夫人事舅姑以孝謹稱(chēng),與先公相待如賓客。先公賴(lài)其內助,禮敬尤至。而夫人謙順自牧,雖小事未嘗專(zhuān),必稟而后行。仁恕寬厚,撫愛(ài)諸庶,不異己出。從叔幼姑,夫人存視,常均己子。治家有法,不嚴而整,不喜笞撲奴婢,視小臧獲如兒女。諸子或加呵責,必戒之,曰:“貴賤雖殊,人則一也。汝如是大時(shí),能為此事否?”先公凡有所怒,必為之寬解,唯諸兒有過(guò),則不掩也。常曰:“子之所以不肖者,由母蔽其過(guò)而父不知也?!狈蛉四凶恿?,所存惟二,其慈愛(ài)可謂至矣,然于教之之道,不少假也。才數歲,行而或踣,家人走前扶抱,恐其驚啼,夫人未嘗不呵責曰:“汝若安徐,寧至踣乎?”飲食常置之坐側。嘗食絮羹,皆叱止之,曰:“幼求稱(chēng)欲,長(cháng)當何如?”雖使令輩,不得以惡言罵之。故頤兄弟平生于飲食衣服無(wú)所擇,不能惡言罵人,非性然也,教之使然也。與人爭忿,雖直不右,曰:“患其不能屈,不患其不能伸?!奔吧蚤L(cháng),常使從善師友游,雖居貧,或欲延客,則喜而為之具。夫人七八歲時(shí),誦古詩(shī)曰:“女子不夜出,夜出秉明燭?!弊允侨漳簞t不復出房閣。既長(cháng),好文而不為辭章,見(jiàn)世之?huà)D女以文章筆札傳于人者,則深以為非。

橫渠先生嘗曰:事親奉祭,豈可使人為之?

舜之事親有不悅者,為父頑母嚚,不近人情。若中人之性,其愛(ài)惡略無(wú)害理,姑必順之。親之故舊,所喜者,當極力招致,以悅其心。凡于父母賓客之奉,必極力營(yíng)辦,亦不計家之有無(wú)。然為養,又須使不知其勉強勞苦,茍使見(jiàn)其為而不易,則亦不安矣。

《斯干》詩(shī)言:“兄及弟矣,式相好矣,無(wú)相猶矣?!毖孕值芤讼嗪?,不要相學(xué)。猶,似也。人情大抵患在施之不見(jiàn)報則輟,故恩不能終。不要相學(xué),己施之而已。

人不為《周南》、《召南》,其猶正墻面而立。常深思此言,誠是。不從此行,甚隔著(zhù)事,向前推不去。蓋至親至近,莫甚于此,故須從此始。婢仆始至者,本懷勉勉敬心,若到所提掇更謹則加謹,慢則棄其本心,便習以性成。故仕者,入治朝則德日進(jìn),入亂朝則德日退,只觀(guān)在上者有可學(xué)無(wú)可學(xué)爾。

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